Самадхи, атман, полнота и пустота

В психофизиологии раньше выделяли 5 чувств: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание. Сегодня осязание расширено на собственно внешнее тактильное осязание, и другие внутренние телесные ощущения: равновесие, проприоцепция от ощущений опорно-двигательного аппарата, боль.

В йоге и других древних технологиях, связанных с познанием себя выделяют дополнительную модальность восприятия: ощущение своего Я. Не мысли о себе или образ себя, а переживание того, что ты есть. И выделяют разные аспекты этого чувства.

Как обсуждалось в статье первого раздела «Базовое медитативное состояние», наше Я  не является ни ощущениями, воспринимаемыми от органов чувств, ни мыслеобразами абстрактной сферы. Иногда говорят, что это восприятие самого процесса осознавания.

По мере медитативной практики постепенно можно осознать «кто» воспринимает и сознает. Все больше расслабляя энергозатратные процессы аналитики и контроля, можно обнаружить все более глубокие слои своего Я – того, кто «получает впечатления». Йоги используют термин – атман.

А известным термином самадхи называют «восприятие получателя восприятия» (атмана),  при снижении значимости и интенсивности остальных сигналов. При этом, так же как при 100% внимании к зрению человек может не замечать слуховых сигналов, при восприятии глубоких слоев Я в самадхи, человек может не замечать обычных внешних сигналов (пратьяхара).

В Индии существовало множество технологий познания и развития себя, отличающихся между собой по многим ключевым моментам. А есть еще китайские, тибесткие и др.

Я предпочитаю вариант, когда на первом этапе мы сильно развиваем чувство тела, и окружающей реальности, учимся замечать свое Я, и сознательно соединять свое Я  с объективными ощущениям. В результате все в жизни начинает восприниматься более реальным и интенсивным, качество жизни повышается. Это субъективно приятно. Есть даже такой индийский термин – сат-чит-ананда (бытие-сознание-блаженство).

Когда человек доходит в практике до восприятия атмана, то интерпретирует его как «источник  обычного Я”. Источник, дающий чувство опоры, повышающий самодостаточность и качество жизни.

Альтернативно можно принять точку зрения, что, поскольку атман существует независимо, он как бы пустотен. Но поскольку вначале мы  долго развиваем привычку к субъективному реализму и наполненности,  альтернативная интерпретация своего Я как «пустотного» не нарушает «наполненности». Что соответствует йогической концепции перехода от савикальпа самадхи к ниврикальпа самадхи (от состояния с опорой к состоянию без опоры) только уже на весьма продвинутых этапах развития практикующего.

В ряде других медитативных технологий можно найти рекомендации сразу осознавать свое Я как пустотное. При этом нет акцента на повышенное погружение в реальность, более интенсивное получение впечатлений и соединении с ними своего Я. Многократно замечал, что часто от такой концепции «сразу в пустоту» у людей появляются проблемы с внутренней опорой, и некая десоциализация.

Возможно, по мере прогресса в практике разные подходы к практике приведут к одинаковым результатам. Но уверенности в этом нет.

Я же акцентируюсь, на том, чтобы методика на любом этапе повышала качество жизни, а не понижала, и не создавал проблем, например, с десоциализацией.

В предыдущей статье мы разбирали необходимость постижения режима целостной воли, и соединения с ней своего Я.

Чтобы достичь состояния самадхи, нужно убрать обычный контроль и усиление «пучка внимания» практически полностью. Но если управление волей уже было предварительно освоено, то режим самадхи хоть и делает волю на время почти неактивной, но зато максимально целостной, так как устраняются все отвлечения и «расщепление воли». И после даже одной такой практики человек чувствует, что его внутренняя опора или «внутренний стрежень» значительно окрепли.

Но хотя и первый опыт показывает новый режим работы сознания, и является прорывом, самадхи – это не однократное «просветление», а постепенное изменение сознания за счет пребывания в новом режиме.

Что отражается на личности – снижается значимость своего образа, расщепление мира на противостоящие фрагменты, и т.п. Человек становится более самодостаточным и целеустремленным.

Можно очень долго повышать эти качества путем психологической трансформации личности, но практика самадхи дает значительный прорыв и меняет человека кардинально.